「不心得者」「無作法者」という言葉は、単なる礼儀作法を知らぬ者を指すだけではありません。武士道における重要な概念を内包しており、特に「武器を持たぬ武士」を指す言葉としての意味合いには深い哲学が宿っています。
この概念を理解するには、まず「不心得」の語源的意味を紐解く必要があります。「心がけの悪さ」「わきまえのなさ」を意味するこの言葉は、単なる行動規範の逸脱を超えた、存在意義そのものの喪失を示唆しています。
「心がけ」とは日常における精神の在り方であり、「わきまえ」とは道理の体得と実践です。これらは単なる知識ではなく、身体化された智恵であり、特に武士においては生死を分ける重要な要素でした。
武士の「武」の字は、矛を止めるという意味を持ちます。これは単に争いを好むのではなく、むしろ争いを止める力を持つことを意味します。その力なくして、家族、共同体、国家の生命と尊厳を守ることはできません。平和を維持するためには、必要な時に行使できる力が不可欠なのです。
ここに武士道の逆説があります。真の平和を守るためには、時に力を行使できる覚悟と能力が必要となるのです。「武器を持たぬ武士」は、その本質的な責務を放棄した存在であり、だからこそ「不心得者」と呼ばれるのです。
現代日本に目を向けると、戦後の平和主義は崇高な理想でありながらも、国家としての自衛能力の放棄という形で具現化され、結果的に他国への依存を深めてきました。これは国家としての「わきまえ」を欠いた状態ではないでしょうか。
国際社会において、対話と協調は常に第一義的価値を持ちますが、それだけでは全ての問題が解決するわけではありません。家族が危機に瀕している時、まず行動するのが人間の自然な反応であるように、国家もまた、時には毅然とした態度で自らの存在を守る必要があります。
武士道の本質は、単なる暴力の礼賛ではなく、「義」に基づく行動原理にあります。己の命よりも大切なものがあるという認識、そして必要な時には命を懸けて守るべきものを守るという覚悟、これこそが武士道の核心でしょう。
民主主義という理念そのものは尊いものですが、それが形骸化し、国家としての意思と責任を放棄する言い訳となるならば、それは本来の民主主義の精神に反します。真の民主主義とは、国民一人ひとりが国家の当事者として責任を持つことを意味するはずです。
消えゆく武士道の精神を嘆くよりも、その本質——「義」に基づく行動原理、責任感、自己犠牲の精神——を現代に蘇らせ、新たな形で国家と社会の指針とすることが求められているのではないでしょうか。それは決して過去への回帰ではなく、現代における「心得」と「わきまえ」の再構築なのです。
